闲话中医：静坐

苏东坡曾做诗论静坐的好处：

无事此静坐，一日是两日。

若活七十年，便是百四十。

这是小学生的算术，但东坡算得幽默有趣，因为他忽然发现人生通过静坐，可以重新计算，足足拉长一倍。东坡好作佛老语，常能够说出这类简单而智慧的话来。

文人们是否喜欢静坐，这是一个问题。我想，做文人的其实最不容易清静，所以他们才更加希望清静。不用说对外界事物，即对自身也有许多怀疑，不知身在何处，身为何人，往往为这些弄得愁眉苦脸、辗转反侧、心神不定，这是文人们的弱点。因此，文人才想到采用静坐一法，强迫自己去入定，以反观自身，求其本性，究其生理，从而安顿那不安的灵魂。

古代方士曾传有四季坐功图式，详记坐的姿式和方法。但文人们的静坐，并非完全同于方士的坐功，而是文人们的生活态度和精神上的自省形式，是他们为自己确定的一种人生形态，所以并不拘泥于怎样坐，只要有坐的意识和意味就行。

静坐是由个人完成的境界，它排除了两重干扰：一是身之外尘俗的干扰，这一点很清楚，即静坐者无疑是独坐，如王摩诘诗云：“独坐幽篁里”；二是身之内语言的干扰，静坐者不仅不讲话，而且还要中止内在的思维语言，从“我”的语言局限和困扰中解脱出来，物我两忘，如陶渊明诗云：“此中有真意，欲辩已忘言。”不言即可不辩，不辩即能不疑不问，而达到空明。

但我不大倾向于把文人的静坐效果与佛的坐禅相比拟，因为禅说“本来无一物”，所以根本就没有物相上的语言之辩，而文人们的静坐，追求的是在物象中超出语言状态之外，找到自己的位置，前提恰恰是有物象和语言之辩的存在。马虎一些说吧，文人的静坐或者只是追崇一种禅风，培养个人的一点性灵，暂时摆脱世俗社会和世俗人生的围困，显示出文人生命的机智和优越。

文人其实是些自命不凡实际上却不大中用的人，他们要摆脱语言之累，恰恰是对文人价值的否定。文人们生来就乌鸦嘴，一生的精力和全部的行为都在语言功夫上面，他们能找到什么好办法改变这种命定呢?所以，万般无奈之下，只好闭了鸟嘴，不言不语地静坐一会，假装对什么都没看见。不发表看法，这就是最好的法门了。

惟其他们是文人，条件和环境对他们还说得过去。首先他们的确如苏东坡说的那样总闲在一边无事可做；第二，他们能够坐得下来，坐得下来是因为周围风景幽雅，竹树参差、泉石泠然、清风明月，无不备矣，陶渊明之有南山，王维之有辋川，即如是。在这样的环境中，文人们就是坐上几十年，也是不会吃亏的。

说到这里，想起1990年夏天，一位朋友劝另一位朋友学学古贤，无事不妨在家静坐。那位朋友道，坐是该坐的，无奈天热难熬，屋外驳杂轰然之声不舍昼夜，坐在那儿干愣，昏头昏脑像只呆鸟，挨不上十分钟，便大汗如江，眩晕欲仆，形如瘟鸡，哪里一日是两日，简直一日是一年，你说有什么滋味?附笔于此，聊供一笑。